Lo bueno, lo malo y lo feo del Día de Acción de Gracias

Acción de Gracias. Se reconecta con amigos y familiares, se comparte el pan y se participa en un momento de recuerdo. Las dificultades de los primeros colonos estadounidenses y su relación pacífica con las tribus nativas están incorporadas a la cultura estadounidense, al igual que las tartas de calabaza y manzana que colocamos en la mesa.

Qué fácil es olvidar que solo unos años después del «Primer Día de Acción de Gracias», John Winthrop, el gobernador de Massachusetts, puso en marcha la masacre de los nativos americanos que duraría más de 200 años y casi exterminaría su población de lo que se convertiría en los Estados Unidos.

¿Qué podemos hacer para conciliar nuestra versión esterilizada y mitologizada del Día de Acción de Gracias con lo que realmente sucedió? Y, además, ¿tenemos la libertad, como cristianos, de celebrarlo?

Desmitificando el primer Día de Acción de Gracias

Cuando pensamos en el primer Día de Acción de Gracias, a menudo evocamos una especie de relato fabricado, un mito moderno de agradecimiento y alabanza por la provisión de Dios. La realidad es que el primer Día de Acción de Gracias estaba muy alejado de la práctica estadounidense de ayuno y oración durante períodos de agradecimiento.

El festival de la cosecha que se ha vuelto sinónimo de Acción de Gracias fue en realidad un asunto altamente político, con poca de la festividad pacífica que solemos imaginar. La mayor parte de lo que sabemos sobre el festín proviene de una carta escrita por el peregrino Edward Winslow, cuyos comentarios fueron resumidos por Thomas Mann en 1491:

«Winslow recordó más tarde, la mayoría de [los nativos americanos] con armas. La milicia de los peregrinos respondió marchando alrededor y disparando sus armas al aire de una manera destinada a transmitir amenazas. Satisfechos, ambos lados se sentaron, comieron mucha comida y se quejaron de los Narragansett.»

Lo que sucedió después

La percepción de la amenaza de violencia por parte de los colonos pronto se convertiría en realidad. Según algunos relatos, el genocidio de los nativos americanos comenzó en serio en 1637, cuando la Masacre de los Pequot, liderada por los Peregrinos de Massachusetts, mató a hasta 700 hombres, mujeres y niños en una aldea fortificada a lo largo del río Mystic. Los únicos sobrevivientes fueron un grupo de guerreros fuera de la aldea.

Se declaró un día de «celebración y acción de gracias por someter a los Pequot», para ser celebrado en adelante.

Si bien los Narragansett fueron aliados de los colonos en la Guerra Pequot, el avance colonial en sus tierras erosionó cualquier esperanza de paz con los Peregrinos en unas pocas décadas. Para la década de 1800, se les negó el estatus de tribu india debido a su herencia mixta.

Lo que sucedió después es conocido por la mayoría en algún pequeño detalle. Masacre, tortura, violación, conversión forzada y la propagación deliberada de enfermedades devastaron por completo las poblaciones de nativos americanos para la década de 1900, con tribus indígenas reducidas en un 98 por ciento en algunas áreas.

Pecado comunal en el cristianismo

Esta injusticia sistémica es una forma de «pecado comunal», un grave error cometido por nuestros antecesores cristianos. El cristianismo estadounidense a menudo tiende a descartar este concepto, argumentando en la línea de Deuteronomio 24:16 que no somos responsables de responder por los pecados de nuestros padres.

Bíblicamente, esta perspectiva es extraordinariamente problemática. Como sugiere Rebecca Florence Miller, ignorar estos pecados también significa pasar por alto grandes partes de la Biblia donde los pecados de una sociedad son, de hecho, responsabilidad de esa sociedad en su conjunto.

En Mateo 11, Cristo mismo reprende duramente a ciudades enteras que se han negado a recibirlo como el Mesías venidero, declarando: «Será más tolerable en el día del juicio para la tierra de Sodoma que para ustedes».

Desde la injusticia racial hasta el trato de las culturas indígenas de América, responder de manera apropiada significa reconocer que se han cometido errores e incluso atrocidades para crear y mantener el estilo de vida que muchos de nosotros disfrutamos. Sí, nuestra cena de Acción de Gracias llegó, y en cierta medida aún llega, a expensas de la cultura de los nativos americanos. Entonces, ¿cuál es el curso de acción apropiado?

Celebrar con conciencia

Reconciliar nuestro concepto de la celebración del «primer Día de Acción de Gracias» con la realidad histórica requiere alguna respuesta. Celebrar la festividad de manera consciente con amigos y familiares es un objetivo loable, pero uno que conlleva sus propias preguntas.

Una celebración apropiada de Acción de Gracias con amigos y familiares es un asunto personal que debe tomarse con seriedad y diálogo abierto. También es una decisión profundamente personal, basada en los celebrantes y el nivel de discurso que se puede mantener. Discutir las atrocidades que hicieron posible la comida y celebrar la festividad con la mente puesta en aquellos que aún sufren mientras damos gracias es un excelente primer paso hacia un Día de Acción de Gracias que no se base en una narrativa falsa.

Acción de Gracias también es un momento propicio para reconocer el dolor y la fractura dentro de la familia. Las festividades a menudo están tensas debido a emociones no resueltas y cargas sin resolver, y a menudo las familias no reconocen ese dolor porque es más fácil pretender que simplemente no está allí. Así como recordamos el dolor que el primer Día de Acción de Gracias puede representar, también podemos recordar que celebrar detrás de una fachada de cordialidad no aporta la curación tan necesaria. Es más fácil, pero no es honesto.

Finalmente, podemos avanzar hacia la celebración de los primeros habitantes de las Américas conmemorando sus sacrificios en nuestras cenas de Acción de Gracias. Preparar un plato nativo americano o leer una oración tradicional puede conmemorar sin caer en la apropiación cultural. Establecer una nueva tradición de hacer una colecta para enviar a una reserva para los pueblos indígenas cada Día de Acción de Gracias también sería un pequeño recordatorio de que los indígenas todavía viven (y a menudo sufren) entre nosotros.

Al dar gracias a Dios este Día de Acción de Gracias por las muchas bendiciones que nos ha dado, recuerda que nuestra festividad se compró a un gran costo. Tomarse un momento para reflexionar sobre lo que eso significa es muy poco pedir por la abundancia que recibimos.

 
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